心灵怡然，初悟茶道

　　茶是一门“悟”的艺术，一部不偏不倚、不温不火、恰到好处的哲学。茶文化是人类关怀的现实意识，是人生存状态意识的必然心理。是一种形而上的人性理解与生活昭示。品茗为清雅灵秀之物，陶冶情操之属，日长月久，纵是卑俗浊物，也会沾染灵气。茶以气夺人，万物以“气”为上，气胜则力胜。茶是灵魂之饮，可喝出天光云影，也可洗去浮华躁烈，心灵阴影。人，无论为官、为文、为商，还是治学、格物，都是首先为人。“术无道则不立”。首先要做一个有起码的人格道德与人性品质的人。否则必会道毁人衰。

　　茶道即人道。茶道与儒、佛、道，三教“交叉”。茶道集中了儒、佛、道三教文化，展现了中国文化的精粹。儒，讲仁、义、礼、智、信，讲修身，是为人道;佛，讲真、善、美、因、果，讲修炼，是为世道;道，讲天、地、人、道、无，是为大道。茶道之和，儒讲仁义，佛讲善，道讲地、即天人合一;茶道之静，儒讲智，佛讲真，道讲天;茶道怡，儒讲礼，佛讲美，道讲人;茶道之真，儒讲信，佛讲因果，道讲大道无形。所以，中国茶道是人道的载体，最能体现人道最高境界。儒、佛、道三家交叉，道静高为天，儒仁和为地，佛善中为大。

　　茶是水写的文化，不仅能洗胃，更能洗心。先用水洗身，再用茶净心。品至清至洁的茶，悟至灵至静的心。男人喝茶保健，女人喝茶瘦身，老人喝茶益寿，小孩喝茶开胃。有位科学家说：“茶好就好在保持了原生态，而原生态是不能用科学去定义的。”科学的精神，并非唯我独尊，而是不断超越。没有什么比茶更能溶于水，没有什么比水更会近于道。茶的灵魂入水，水的灵魂入心，心的灵魂入道。真正的茶人渴望做好人行善事，渴望回归自然，永远追求纯真。是茶人复苏了茶叶的灵魂，又是茶叶唤醒了茶人的心灵。一花一草一茶，皆可明心见性。人与茶有感应，茶道即人道，人若不立，茶不足道。万物为人而生，人只可善用，而不可亵渎上天的礼物。

　　茶是水中至善，为什么不去喝，不去品，不去悟呢?水为茶母，壶为茶父。壶刚水柔，茶性毕露。喝别人泡的茶，总不如自己泡的亲切，有如养子亲子之别。古时贵为至尊，也会亲自泡茶。茶道森严，好象为人父母力求尽善尽美。没有深切的呵护，何来四溢的灵气?品茶，是人与自然造化的良性互动。茶烟似画，下喉如丝绸。人善待茶，茶善报人，更何况人善待人呢?先救己再救人，先救心再救世。茶本世间俗物，茶美而心愈静，人因茶而忘俗，因心而忘茶，因道而忘心。镜能照面，茶能照心。茶能承载人赋予的精神，人能领悟茶本身的内涵。

　　以捕茶心之心捕自心，尽得茶道奥妙。心观世间，如梦如幻如露如电，何况一杯茶呢?一杯茶掺来倒去，还是一杯茶。放下千思万虑，才是茶道功夫。学茶，不在茶而在道;上船，不在船而在岸。酒喝数杯醉如一滩乱泥，茶饮数杯如醍醐灌顶。肠胃会影响思维，欲静思虑先净肠胃。茶道并非越精致越好，也许粗茶淡饭境界更高。如果不能直指人心，茶道只是世间小道，不过娱人悦己而已。知人知茶，恰到好处而止。茶本清淡，心本清静，用人性泡出茶性，一分在茶，九分在人。天生万物以养人，人若因喝茶而感恩上天，茶之功德圆满。人绝不会因为只知索取不知回报，而成为万物之灵。茶喝到嘴里是恩赠，喝到心里是感恩。有的茶喝到嘴里，有的茶喝到肚里，有的茶喝到骨子里。清中思静寂，香中思变化。品茶，对嘴而言难，对心而言易。其实哪里是在静心品茶，分明是在反观自身。人生百年好象茶烟起灭，有人留下一缕清香，有人随风飘散。清幽似茶，转眼即逝，何况繁华如花。

　　在中国茶道中，自然人化不仅表现在山水草木等品茗环境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。对茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶“靠月坐苍山”，郑板桥品茶邀请“一片青山入座”，陆龟蒙品茶“绮席风开照露晴”，李郢品茶“如云正护幽人堑”，齐己品茶“谷前初晴叫杜鹃”，曹雪芹品茶“金笼鹦鹉唤茶汤”，白居易品茶“野麝林鹤是交游”，在茶人眼里，月友情、山有情、风有情、云有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。

　　茶集美善一身，一肚衷肠诉于有缘人，但愿这个世界少些酒友、烟友、麻友、牌友、网友，多些茶友。如今，机器代替身体，电脑代替人脑，只剩下一双欲望发红的眼睛。记不清从哪年起，心就不再休息。一次一次超越自己，极限只是下一次突破的起点。生活好象一成不变，心在经历千锤百炼。身体的细胞，好象变成一颗颗灼热的沙粒。如何让自己保持平衡?与茶结缘吧，让茶一点一点地浇灌枯萎的生命，茶是神农的灵草，茶是观音菩萨的圣水。

　　古今中外一席话，三教九流一壶茶，男女老少一起品。独自在家饮茶，感悟在心，妙不可言。去朋友处对饮，相互坦然，话题绵绵。三人饮茶如三江汇合，浊水瞬间激变为清流，令知情者骇然。茶艺是为了泡壶好茶，茶道是为了做个好人。不去喝永远尝不到好茶，不去做茶永远成不了好人。天天喝茶可以改善自己的肠胃，日行一善可以改变自己的世界。

　　茶叶因沸水才能释放出深蕴的清香，生命也只有遭遇一次次挫折，才能留下人生的幽香。相传，一个屡屡失意的人迢迢来到普济寺，慕名寻到老僧释圆，沮丧地对老僧释圆说：“像我这样屡屡失意的人，活着也是苟且，有什么用呢?”

　　老僧释圆如入定般坐着，静静听着这位年轻人的叹息和絮叨，什幺也不说，只是吩咐小和尚说：“施主远途而来，烧一壶温水送过来。”小和尚诺诺着去了。稍顷，小和尚送来了一壶温水，释圆老僧抓了一把茶叶放进杯子里，然后用温水沏了，放在年轻人面前的茶几上，微微一笑说：“施主，请用茶。”年轻人俯首看看杯子，只见杯子里微微地袅出几缕水汽，那些茶叶静静地浮着。年轻人不解地询问释圆说：“贵寺怎幺用温水冲茶?”释圆微笑不语，只是示意年轻人说：“施主请用茶吧。”年轻人只好端起杯子，轻轻呷了两口。释圆说：“请问施主，这茶可香?”年轻人又呷了两口，细细品了又品，摇摇头说：“这是什么茶?一点茶香也没有呀。”释圆笑笑说：“这是闽浙名茶铁观音啊，怎么会没有茶香?”年轻人听说是上乘的铁观音，又忙端起杯子吹开浮着的茶叶呷两口又再三细细品味，还是放下杯子肯定地说：“真的没有一丝茶香。”

　　老僧释圆微微一笑，吩咐小和尚说：“再去膳房烧一壶沸水送过来。”小和尚又诺诺着去了。稍顷，便提来一壶壶嘴吱吱吐着浓浓白气的沸水进来，释圆起身，又取一个杯子，撮了把茶叶放进去，稍稍朝杯子里注了些沸水。放在年轻人面前的茶几上，年轻人俯首去看杯子里的茶，只见那些茶叶在杯子里上上下下地沉浮，随着茶叶的沉浮，一丝细微的清香便从杯子里溢出来。闻着那清清的茶香，年轻人禁不住欲去端那杯子，释圆微微一笑说：“施主稍候。”说着便提起水壶朝杯子里又注了一缕沸水。年轻人再俯首看杯子，见那些茶叶上上下下沉沉浮浮得更嘈杂了。同时，一缕更醇更醉人的茶香袅袅地升腾出杯子，在禅房里轻轻地弥漫着。释圆如是地注了五次水，杯子终于满了，那绿绿的一杯茶水，沁得满屋津津生香。释圆说，用温水沏的茶，茶叶就轻轻地浮在水上，没有沉浮，茶叶怎幺会散逸它的清香呢?而用沸水冲沏的茶，冲沏了一次又一次，茶叶沉了又浮，浮了又沉，沉沉浮浮，茶叶就释出了它春雨的清幽，夏阳的炽烈，秋风的醇厚，冬霜的清冽。

　　世间芸芸众生，又何尝不是茶呢?那些不经风雨的人，平平静静生活，就像温水沏的淡茶平地悬浮着，弥漫不出生命予智能的清香，而那些栉风沐雨饱经沧桑的人，坎坷与不幸一次又一次袭击，他们就像被沸水沏了一次又一次的酽茶，在风风雨雨的岁月中沉沉浮浮，于是像沸水一次次冲沏的茶一样溢出了生命的脉脉清香。自己何尝不是一撮生命的清茶?而命运又何尝不是一壶温水或炽烈的沸水呢?茶叶因为沸水才释放了它本身深蕴的清香。而生命，也只有遭遇一次次的挫折与坎坷，才能留下一脉脉人生的幽香!

　　儒、佛、道、世俗之茶道。儒即文人茶道:文人茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友;佛家茶道讲究“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛;道家茶道，所求“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙;世俗茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。品茗之道，在心，在情，在意，在境，至于是否为道，则见仁见智，兄之所谓氛围，是否为境?老子说：“道可道，非常道。名可名，非常名。”佛教也认为：“道由心悟”。茶道文化的特点正是充满了神秘感。通过心灵去禅悟茶道时在每个人心自会产生对茶不同的美妙感觉。

　　茶是一种神秘的气息，来自于幽冥的灵感。茶是佛是道是诗，而茶人是禅是仙是儒。神秘、幽寂、空灵是茶，超然、含蓄、执着是茶人，仙代表了自由、飘然、悠闲、富足与超人。真正的仙是一种人生状态，一份自我陶醉、独得其乐、乐知天命的心境。茶仙视茶为仙境妙地而沉醉于斯，寄身心于斯。茶仙与酒仙是大相迥异的。酒仙是沉湎是放纵，茶仙是陶醉是超然。茶使人超然物外、超脱现实。让人忘情、忘物、忘我。

　　在儒家眼里“和”是中，“和”是度，“和”是宜，“和”是当，“和”是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对“和”的诠释，在茶活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。

　　老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉”。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。

　　中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田与肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人和一”的“天乐”境界。得一静字，便可洞察万物、道铜天地、思如风云，心中常乐，且可成为男儿中之豪情。道家主静，儒家主静，佛教更主静。茶中蕴和，茶中寓静。茶的“和、静”的禀性，正是儒释道三教所追求的一种崇高的思想境界。

　　静美，清敬怡真，健康养性，明伦中庸，俭德养气，营构“静美”理念，引导民众进入清净桃花源，乃中国茶道之精神。“清敬怡真”“清”：清洁、清廉、清静、清寂。“茶艺”的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味“饮茶”之奥妙;“敬”：敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，敬之态度专诚一意，显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与“和”相辅，勿论宾主，一举一动，均□有“能敬能和”之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体;“怡”：怡者和也、悦也、桨也，可见“怡”字含意广博，有调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使纷争消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为;“真”：真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，使人人在日常生活中澹泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。

　　儒教，和敬谦让，以和为贵;佛教。而悟从静得，静虑修心，专注一境，心诚意静，才能达到内心空无清静，内心空无清静便是佛，“心即是佛”;道教。顺应自然，从身体静修开始，修炼在于修心，修心在于静，静则生慧，长生不老。心静则神安，神安则百病不生。三教的主张看，都十分强调“和”、“静”二字。在他们看来，能达到和静是一种最理想的崇高的精神境界。只有达到和静的境界，儒家就能“治国平天下”;佛教就能“顿悟”成佛;道教就能得道成仙。

　　茶道的精神，如同宇宙万物的有机统一与和谐，因而达到天人合一的玄妙境界。心中常怀“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。通过茶事创造一种宁静的氛围与空灵虚静的心境，净化心灵，升华精神。达到修身养性，品味人生的目的。茶与儒释道结合，形成茶文化园中一朵奇葩。茶道即人道,促进人与社会的和静，人与人的和乐;茶道亦禅悟之道;茶道又是“天人合一”与人自然和谐之道。

　　初悟茶道，心灵怡然。总之，不管大道小道，天道人道，每个人都有自己心路，路就是道。初结茶道，心境变得清静、恬淡，心灵随茶香弥漫，仿佛与宇宙融合，升华到“无我”的境界。

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